Pourquoi réagissons-nous toujours malgré nos heures de méditation ?

1). L’effet kiss cool désagréable de la méditation

Nous venons à la méditation avec une intention simple et légitime : trouver un peu de calme, réduire le stress, dormir mieux, être plus présent à notre vie… Cette intention est juste, mais ce que la méditation fait réellement, au fond, est un peu différent de ce que nous imaginions : 

Elle ne vient pas poser un couvercle sur notre agitation intérieure, elle vient l’éclairer ! 

Cela signifie que tout ce qui vivait dans l’ombre jusqu’ici commence à devenir visible : 

• Nos conditionnements,
• Nos peurs anciennes,
• Nos réactions automatiques,
• Et tout ce que nous portons consciemment ou inconsciemment.

Imaginez une pièce encombrée, plongée dans l’obscurité depuis des années. Tant que la lumière reste éteinte, tout semble relativement calme. Mais dès lors que nous allumons la lampe, le désordre apparaît immédiatement. 

La lumière n’a pas créé le chaos, elle l’a simplement rendue visible !

• Le calme n’est donc pas le point de départ de la méditation mais bien la CONSÉQUENCE, et il vient APRÈS avoir traversé le non-calme, pas en l’évitant.

C’est ce qui explique ce paradoxe que beaucoup de méditants vivent sans toujours le nommer : plus ils méditent, et plus ils ressentent de la gêne. Des émotions qu’on croyait digérées, des tensions qu’on pensait dépassées, des souvenirs qui resurgissent sans prévenir.

Ce n’est pas un signe que quelque chose cloche dans notre pratique. C’est le signe que la pratique FONCTIONNE.

Dans la tradition bouddhiste, les méditants le savent dès le départ. On les prépare à ces obstacles, on leur explique qu’ils sont inhérents à la pratique, qu’ils ne peuvent pas être retirés du chemin, tout comme on ne peut pas retirer les haies d’une course de haies et continuer d’appeler ça une course de haies. 

La haie n’est pas un problème, elle est la discipline elle-même. Plus nous la connaissons, mieux nous savons comment la franchir.

Si vous souhaitez comprendre plus en profondeur ce qu’est vraiment la méditation et comment elle fonctionne, cet article vous donnera des bases solides : Qu’est-ce (vraiment) que la méditation, et comment ça marche ?

2). Comment utiliser la méditation pour accéder au calme et à la paix

Imaginons un méditant, appelons-le Thomas. 

Thomas médite depuis deux ans, régulièrement, sérieusement, et pendant ses séances, il accède à des états de calme réels, il sent quelque chose se déposer en lui, une forme de présence, d’espace. C’est indéniable.

Et pourtant, 

• Thomas explose encore avec ses enfants le soir. 
• Il stresse toujours autant en réunion. 
• Face à des inconnus, il se ferme, timide comme avant. 

Et bien sûr, tout cela le questionne et le décourage. Quel est le problème se dit-il ? 

Le problème n’est pas sa pratique, ce qu’il fait est parfait. Le souci, c’est ce qu’il en fait dans sa vie de tous les jours !? 

Voici ce qui se passe réellement : 

1). Nous avons donc dit plus haut que la méditation dévoile peu à peu l’univers inconscient, ses conditionnements, ses nœuds émotionnels, ses schémas de répétition qui organisent nos réactions depuis des années. Très bien.

2). Mais dévoiler n’est pas résoudre ! Et une fois que ces éléments remontent à la surface, ils attendent d’être traités, rencontrés et traversés, et si nous ne leur donnons pas cet espace-là, ils retournent simplement sous la surface, jusqu’à la prochaine fois… C’est un schémas de répétition ! 

Thomas médite bien, mais Thomas ne fait que méditer, et c’est précisément ce que la méditation seule ne peut pas faire à sa place.

Le résultat est assez caractéristique : un moment agréable pendant la séance, qui se prolonge un peu après, mais dans la vie de tous les jours, les mêmes réactions, les mêmes schémas, les mêmes frictions continuent d’exister. 

La méditation est devenue un beau moment dans la journée de Thomas, pas encore un levier de transformation dans sa vie…

En méditant, Thomas se libère de certaines voiles, sans même s’en rendre compte… Il crée alors un “potentiel de libération” qui se manifeste dans sa vie de tous les jours. Si Thomas en prend conscience, il peut alors “traiter” ces manifestations (émotion, tentions, croyance), et s’en libérer. 

La vie de Thomas ne devient pas de plus en plus compliquée, elle lui permet de se libérer de plus en plus vite. C’est ainsi que la méditation fonctionne… 

Vous comprenez ? 

3). L’exemple concret : un écureuil, une émotion, et une pratique qui déraille

Pour rendre cela très concret, prenons un exemple simple tiré de ce que vivent régulièrement les personnes que j’accompagne.

Vous méditez, assis tranquillement, les yeux ouverts ou mi-clos, vous regardez la nature par la fenêtre. 

Soudain, un écureuil traverse l’arbre en face de vous. Votre mental s’anime immédiatement, « comme c’est mignon”… Puis quelques secondes plus tard, une seconde pensées : « il y a de moins en moins d’arbres par ici d’ailleurs », puis, une seconde émotions accompagnée d’une boule dans le plexus surgit, puis d’une sensation de perte ou d’insécurité se présente, et à nouveau quelque chose qui se serre en nous….

• Autrement dit : à cet instant précis, une opportunité de libération frappe à la porte. 

Je m’explique : 

Vous cherchiez la paix, et c’est la gêne qui se manifeste… Nous pas que vous ayez fait quelque chose de mal, mais bien parce que la méditation fait exactement ce qu’elle est censée faire.

• La vraie question à présent est : que faites-vous maintenant de cette boule dans le plexus ou de cette émotion perturbatrice ? 

Si vous ne savez pas quoi en faire, la suite de votre séance devient inconfortable. Vous tenterez de “mettre une couche de paix sur la gêne”, vous vous agiterez soudainement sur votre coussin de méditation, vous perdrez votre concentration et très certainement que vous mettrez fin rapidement à votre séance. 

Faites cela trois ou quatre fois de suite, et vous arrêterez sans doute très rapidement la méditation, alors que vous étiez en pleine phase de succès et d’ascension ! 

C’est là que tout se joue, et c’est précisément à cet endroit du chemin qu’un outil de gestion émotionnelle et de coaching devient non pas un accessoire, mais une nécessité.

4). Le combo qui transforme : méditation et gestion émotionnelle

La méditation a donc un rôle très précis dans le processus de transformation intérieure : elle libère. Elle ouvre la porte à ce qui était inconscient, elle fait remonter à la surface les nœuds émotionnels, les conditionnements anciens, les charges que nous portons sans le savoir.

Mais une fois que ces éléments sont là, visibles, vivants, ils attendent quelque chose.

C’est là qu’entre en jeu la gestion émotionnelle, non pas pour « gérer » au sens de contrôler ou faire taire, mais bien au contraire, pour traverser vraiment ce qui est là, pour rencontrer l’émotion, la comprendre, la laisser circuler jusqu’à ce qu’elle libère ce qu’elle porte et que la paix s’installe.

Résumons le mécanisme en deux temps simples :

1). La méditation révèle ce qui est inconscient, elle amène à la surface les émotions, les peurs, les schémas de répétition qui organisent notre vie dans l’ombre, et ce, pendant la séance ou dans notre vie de tous les jours. 

2). La gestion émotionnelle traite ce qui a été révélé, elle permet de transformer ces éléments plutôt que de les fuir, de les comprendre plutôt que de les subir, de s’en libérer plutôt que de les laisser retourner sous la surface.

L’un sans l’autre produit soit un beau moment de calme sans lendemain, soit “un chantier” ouvert sans outils pour avancer. Ensemble, ils produisent quelque chose de très différent : une transformation qui se voit dans la vie de tous les jours, tangibles et visibles, pas uniquement ressentis pendant vingt minutes, mais incarnés dans la façon dont nous vivons, dont nous réagissons, dont nous nous choisissons.

Pour comprendre en profondeur comment accueillir et traverser vos émotions difficiles, voici une ressource précieuse : Méditation : Comment accueillir et transformer toutes ses émotions perturbatrices

Et pour saisir l’origine de nos conditionnements et leur influence sur nos réactions : Le conditionnement : l’influence de notre inconscient sur nos vies

5). Pourquoi l’accompagnement n’est pas un luxe, mais la condition

Il y a quelque chose que les moines tibétains savent depuis toujours et que notre culture occidentale redécouvre lentement : nul ne traverse vraiment ce chemin seul.

Dans les monastères, chaque méditant est accompagné d’un lama, un maître qui supervise sa progression, qui l’initie par étapes, qui est là pour débriefer ce qui se passe dans la pratique. 

Bien loin d’être un signe de faiblesse, cette supervision est perçue comme une évidence, car on ne demande pas à quelqu’un de franchir des étapes sans lui montrer le chemin.

La différence entre le contexte monastique et le nôtre, c’est le temps. 

Le moine tibétain passe la plus grande partie de sa vie à pratiquer. Il a le temps de laisser remonter lentement, de laisser retomber la mayonnaise comme on dit, d’observer sans rien faire, et cet espace d’observation prolongée finit par opérer sa transformation naturellement. 

Nous, nous avons nos journées, nos familles, nos responsabilités, et nous avons besoin que le processus soit soutenu différemment.

C’est pourquoi le coaching et la communauté ne sont pas des options ajoutées à la méditation. Ils en sont le pendant occidental indispensable.

Sans quelqu’un pour débriefer, sans un espace pour dire « voilà ce qui est remonté cette semaine, je ne sais pas quoi en faire », sans un groupe pour nous rappeler que nous ne sommes pas seuls dans ce que nous traversons, nous naviguons à vue, et restons dépourvu face à ce qui émerge. 

• Et le problème, c’est que naviguer à vue face à des émotions profondes, c’est s’exposer soit à s’arrêter, soit à stagner pendant des années sans comprendre pourquoi ! 😱

Tous les humains qui avancent vraiment sont des humains accompagnés. Non par faiblesse encore une fois, mais au contraire, par intelligence et lucidité, parce que c’est ainsi que le chemin se parcourt, ensemble, dans la durée, avec quelqu’un capable de nous dire où nous en sommes, et quoi faire, lorsque nous ne le voyons plus nous-mêmes.

Si vous souhaitez explorer cette pratique dans ce cadre-là, avec un programme structuré, une communauté et un accompagnement qui permettent de traiter ce qui remonte, le Club Happy-Zen est fait pour cela.

Pour découvrir le programme pas à pas et comprendre comment la pratique s’organise concrètement : Le Sentier de Samatha : les 9 étapes pour passer de l’agitation mentale à la pleine conscience