La vie a-t-elle un sens ? Comment donner une direction à son existence ?
Nous nous sommes inévitablement posé ces questions. Et plus particulièrement lorsque nous traversons des périodes de doute, de mal-être ou de dépression. Il s’agit même d’un questionnement métaphysique fondamental.
« Le sens de la vie est la plus pressante des questions » – Albert Camus
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Quel est le sens de la vie : pourquoi cette question ?
L’expression “sens de la vie” désigne l’interrogation sur l’origine, la nature et la finalité de celle-ci : qui suis-je, d’où viens-je, où vais-je ?
Il semblerait que ce soit la conscience de notre mortalité qui nous amène à nous interroger sur la vie et notre existence sur Terre.
Car en effet, durant sa vie terrestre, l’être humain cherche en ordre de priorité à :
- procréer, à assurer la protection et l’éducation de sa descendance
- se sentir utile
- repousser la souffrance et la mort
- donner une dimension supérieure à son existence (sociale, religieuse, spirituelle)
“N’oublions pas, cependant, que le simple fait de se poser cette question est l’apanage des riches, ou du moins de ceux qui n’ont plus à lutter pour leur survie. Les pauvres ne s’interrogent pas sur le sens de leur existence. Ils tentent simplement de survivre au jour le jour” – Frédéric Lenoir
En effet, s’interroger sur le sens de sa vie ne peut intervenir que si nos besoins primaires et prioritaires sont comblés.
Avec l’actualité et notamment la situation sanitaire mondiale, la question du « sens de la vie » revient en force. Chacun d’entre nous est renvoyé à lui-même et s’interroge sur ce qui fait vraiment sens pour lui. C’est sans doute ce qui explique l’intérêt grandissant au développement personnel et spirituel.
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Le sens de la vie = quête du bonheur ?
À travers le temps, de nombreuses cultures humaines se sont emparées de cette question pour les aborder chacune à leur manière.
Que ce soit d’un point de vue scientifique, philosophique, religieux, etc… Chacun y va de son approche.
Quant à la société occidentale, la question du sens de la vie est souvent traitée sous une vision utilitariste, c’est à dire : retirer un maximum de plaisir avec un minimum de souffrance.
« La nature a placé l’humanité sous l’empire de deux maîtres, la peine et le plaisir. C’est à eux seuls qu’il appartient de nous indiquer ce que nous devons faire comme de déterminer ce que nous ferons.» – Jeremy Bentham.
En bref, le principe est d’éprouver du plaisir, d’être heureux et d’oublier ce qui fait souffrir. Tout en étant libre sur les moyens pour y parvenir, car l’utilitarisme n’apporte pas de jugement de valeur : “peu importe le flacon, pourvu qu’on ait l’ivresse” !
Par exemple, certains trouveront le bonheur et l’épanouissement dans la consommation, l’accumulation de biens matériels ou de plaisirs superficiels… Quant à d’autres, ils trouveront satisfaction et joie dans la transmission de valeurs, le partage de savoirs etc… Tout est permis.
Entre philosophie et spiritualité –
Pour le philosophe, la recherche du bonheur n’est pas une fin en soi. La quête de la connaissance, des grandes lois universelles et de la vérité, tel est le sens de sa vie.
Ainsi, c’est en s’attachant à la morale et à la sagesse qu’il mène son existence. Ce qui n’exclut pas le fait que cette voie peut tout à fait mener au bonheur et à la sérénité.
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Dans le Taoïsme…
Il existe deux principes qui amènent l’individu à abandonner son Ego, ses jugements et ses ambitions. De cette façon, cela lui donne l’accès à la sérénité et au bonheur.
Ces deux principes sont :
1) L’acceptation de l’ordre du monde tel qu’il est
“Souhaites-tu rendre le monde meilleur ? Je ne pense pas que cela puisse se faire.
Le monde est parfait. On ne peut le rendre meilleur.
Le Maître voit les choses comme elles sont, sans tenter de les contrôler.
Il les laisse suivre leur cours, et demeure au centre.” – Tao Te King, 29
2) L’acceptation de la dualité de l’existence humaine
“Si tu veux être plein, laisse-toi être vide.
Si tu veux renaître, laisse-toi mourir.
Si tu veux que tout te soit offert, renonce à tout ce que tu as.” – Tao Te King, 22
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Chez les Bouddhistes…
Atteindre le Nirvana passe par les quatre nobles vérités :
- la vérité de la souffrance : toute vie implique la souffrance, l’insatisfaction
- la vérité de l’origine de la souffrance : elle repose dans le désir, les attachements
- la vérité de la cessation de la souffrance : la fin de la souffrance est possible
- la vérité du chemin : le chemin menant à la fin de la souffrance
Tout comme un traiterait une pathologie, les 3 premières vérités énoncent :
- le problème de l’existence
- son diagnostic
- le traitement approprié
Ainsi, la compréhension de ce mécanisme permet de passer à une première étape : la libération de toutes formes de souffrance.
Puis vient la vérité 4 qui décrit un chemin menant au Nirvana : c’est le Noble Sentier Octuple ou Voie du milieu.
Ce dernier consiste en une éthique de vie et des pratiques à respecter, parmi lesquelles le respect, la bienveillance, l’effort et la méditation.
Au bout du chemin se trouve donc le Nirvana, soit :
- l’extinction de toute souffrance
- la fin du cycle des incarnations successive
- l’atteinte d’une conscience pure et parfaite ouvrant à la paix intérieure et à la vérité.
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Comment donner un sens à sa vie ?
Au-delà de chercher le sens de la vie et à défaut de le trouver, comment donner un sens à sa vie ?Est-ce que tout est déjà écrit où avons-nous le contrôle sur notre existence ?
Là encore, différents points de vue se partagent également la réponse sur cette question.
« Nihiliste est l’homme qui juge que le monde tel qu’il est ne devrait pas être, et que le monde tel qu’il devrait être n’existe pas. De ce fait, l’existence (agir, souffrir, vouloir, sentir) n’a aucun sens.” – Nietzsche
Camus prétend que des âmes lucides et entraînées peuvent trouver un sens à leurs jours, et jouir dans cette plénitude. Alors, vivre est une force.
Selon l’existentialisme, c’est à chaque personne de définir le sens de sa vie. La vie n’est pas déterminée par un dieu tout puissant et l’Homme est libre.
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Pour conclure
En somme, peu importe l’approche, le constat est qu’il n’existe pas de vérité suprême.
Étant tous différents et des êtres uniques, il serait peut-être plus juste de dire que la vérité se trouve à l’intérieur de nous et qu’elle appartient à chacun.
Alors, le sens de la vie serait donc de vivre en harmonie avec sa vraie nature. Un peu comme un voyage initiatique à l’instar de certaines sociétés dites “primitives”.
Ce chemin passe par l’expérience, avec lutte, courage ou confiance. Le choix se fera en fonction de ses propres filtres ou croyances.
Mais en même temps, nous pouvons conclure avec une notion universelle qui nous unit tous dans le même sens : l’Amour
“Si quelque chose, donc, donne vraiment sens à notre vie, riches ou pauvres, hier ou aujourd’hui, ici ou ailleurs, c’est l’amour. Toutes les recherches philosophiques ou religieuses nous laisseront dans une sensation de vide existentiel si notre vie est sans amour. La vie est viable parce que quelqu’un, ne serait-ce qu’une seule fois, nous a regardé avec amour” – Frédéric Lenoir
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